{"id":454,"date":"2024-04-17T20:07:34","date_gmt":"2024-04-17T18:07:34","guid":{"rendered":"https:\/\/stophonorkillings.org\/de\/?p=454"},"modified":"2024-04-17T20:07:35","modified_gmt":"2024-04-17T18:07:35","slug":"die-herausforderungen-der-aktivistinnen-in-der-frauenbewegungmit-der-religioesen-autoritaet-im-iran","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/stophonorkillings.org\/de\/2024\/04\/17\/die-herausforderungen-der-aktivistinnen-in-der-frauenbewegungmit-der-religioesen-autoritaet-im-iran\/","title":{"rendered":"Die Herausforderungen der Aktivistinnen in der Frauenbewegungmit der religi\u00f6sen Autorit\u00e4t im Iran!"},"content":{"rendered":"\n<p><br>Die Geschichte des Kampfes von Frauen gegen sexuelle und geschlechtsspezifische Gewalt reicht<br>mehrere Jahrhunderte zur\u00fcck. Im Verlauf des steinigen Weges haben Frauenaktivisten mit<br>zahlreichen Herausforderungen, Hindernissen und Beschr\u00e4nkungen konfrontiert. Eine Untersuchung<br>der Strategien, mit denen Frauen in verschiedenen Perioden gegen die Formen der Diskriminierung<br>vorgegangen sind, die die Wurzel der Gewalt gegen Frauen bilden, ist von entscheidender<br>Bedeutung. Ein \u00dcberblick<br>\u00fcber die Entwicklung der Frauenbewegung im Iran zeigt, dass diese Bewegung eine der<br>dynamischsten und nachhaltigsten sozialen Bewegungen seit den sp\u00e4ten 1800er Jahren, dem 20.<br>Jahrhundert und der Gegenwart ist. Die Frauenbewegung im Iran war, w\u00e4hrend ihrer aktiven und<br>kontinuierlichen Geschichte immer mit einem grundlegenden Hindernis konfrontiert, n\u00e4mlich dem<br>Islam und der m\u00e4nnlichen Herrschaft als widerstandsf\u00e4hige und gegnerische Kraft der Gleichstellung,<br>wodurch jeder Wandel einen verst\u00e4rkten Einsatz erforderte.<br>Seit der \u201eKonstitutionelle Revolution\u201c bis heute hat die Frauenbewegung im Iran die<br>Errungenschaften der Frauenrechte und den Kampf zur Beseitigung der untergeordneten Position<br>der Frauen zum Ziel. Durch das Bilden von Vereinen, Gruppen und Organisationen \u2013 sowohl verdeckt<br>als auch offen \u2013 in verschiedenen historischen Perioden hat sie mit allen H\u00f6hen und Tiefen, die sie<br>erlebte, Ma\u00dfnahmen ergriffen, um Ungerechtigkeiten und geschlechtsbezogene Diskriminierung in<br>verschiedenen Lebensbereichen zu bek\u00e4mpfen. Von Bildungskampagnen und dem Recht auf Bildung<br>und Wahlrecht bis hin zu K\u00f6rperrechten hat sich das religi\u00f6se Autorit\u00e4t den Forderungen der Frauen<br>widersetzt und die Scharia-Gesetze auferlegt. Dennoch haben Frauenrechtsaktivisten im Iran<br>Unumkehrbares erzielt, wie das Recht auf Bildung und das Wahlrecht.<br>Der Widerstand der Geistlichkeit gegen die Bildung von Frauen<br>Als im Jahr 1906 (entsprechend dem Jahr 1285 nach dem persischen Kalender) die erste<br>M\u00e4dchenschule namens &#8222;Dokhtaran&#8220; von Frau Esther Abadi gegr\u00fcndet wurde, erhoben sich die<br>Geistlichen dagegen und gaben den Befehl zu ihrer Zerst\u00f6rung, da sie die Bildung von Frauen als<br>gegen den Islam gerichtet ansahen. Unter den Geistlichen der Zeit der konstitutionellen Monarchie<br>gab Scheich Fazlollah Nouri eine Fatwa heraus, dass &#8222;die Gr\u00fcndung von M\u00e4dchenschulen dem<br>islamischen Gesetz widerspricht&#8220;. Aber die Vorreiterinnen bei der Gr\u00fcndung von M\u00e4dchenschulen<br>lie\u00dfen sich nicht unterkriegen, und bis zum Jahr 1912 (entsprechend dem Jahr 1297) stieg die Zahl<br>der M\u00e4dchenschulen auf 56, was eine beispiellose Bewegung darstellte. Die Vorreiterinnen richteten<br>sich gegen die Gegner der Bildung und erkl\u00e4rten: &#8222;So sehr ihr auch nicht zuh\u00f6ren m\u00f6gt, so sehr ihr es<br>k\u00f6nnt und nicht tut, wenn ihr euch gegen die Erziehung und Bildung von M\u00e4dchen widersetzt \u2026<br>werden wir weiterhin in demselben Ma\u00dfe k\u00e4mpfen und uns darum bem\u00fchen.&#8220;<br>Neben der Schulgr\u00fcndungsbewegung haben auch andere Aktivisten f\u00fcr Frauenrechte versucht, in die<br>Politik einzusteigen, Vereine zu gr\u00fcnden und spezielle Frauenzeitschriften zu ver\u00f6ffentlichen, um das<br>kollektive Bewusstsein zu st\u00e4rken und Forderungen wie das Frauenwahlrecht und die Abschaffung<br>des Schleiers zu thematisieren. Wie in den Aufzeichnungen vermerkt ist, erhob sich auch dieses Mal<br>&#8222;die Geistlichkeit gegen das Frauenwahlrecht&#8220;. Ayatollah Modarres, der stark gegen das<br>Frauenwahlrecht war, erkl\u00e4rte w\u00e4hrend der zweiten Amtszeit des Parlaments (1911) seinen<br>Widerspruch wie folgt: &#8222;Gott hat ihnen nicht die F\u00e4higkeit gegeben, das Wahlrecht zu haben, die<\/p>\n\n\n\n<p>Untergeordneten sind nicht dazu bef\u00e4higt, sie haben nicht das intellektuelle Potenzial dazu.<br>Abgesehen davon, sind die M\u00e4nner f\u00fcr die Frauen verantwortlich, sie stehen unter der<br>Vormundschaft der M\u00e4nner.&#8220; Im Gegensatz zu<br>der Vorstellung, dass das Frauenwahlrecht lediglich als eine von oben angeordneter Ver\u00e4nderung<br>betrachtet wird, war das Erreichen des Frauenwahlrechts im Iran im 1341 (entsprechend 1962) und<br>seine offizielle Anerkennung, das Ergebnis jahrelanger Bem\u00fchungen den Frauenrechtlern, die dieses<br>Thema bereits vor der zweiten Amtszeit des Parlaments zur Sprache gebracht hatten. Obwohl der<br>H\u00f6hepunkt der Wahlrechtsbewegungen in den USA (1920) und in England (1918) lag, waren die<br>iranischen Frauenrechtsaktivisten nicht weit hinter ihnen zur\u00fcck.<br>Die \u201eGeistlichkeit\u201c gegen das Abschaffen des Kopftuchs<br>In Bezug auf das Thema des Kopftuchzwangs existiert eine \u00e4hnliche \u00dcberzeugung, dass das<br>Abschaffen des Kopftuchs vom Wunsch des Reza- Shahs stammt; obwohl die Abschaffung des<br>Kopftuchs eine grundlegende Forderung der Frauenrechtsaktivisten war, sogar vor der<br>Konstitutionellen Revolution. Die Verurteilung des Kopftuchs in der Literatur dieser Zeit findet sich in<br>den Gedichten von Mirzadeh Eshghi, Aref Ghazvini, Iradj Mirza und Malek al-Shoara Bahar. Diese<br>Dichter haben in ihren Gedichten den Schleier und die Kleidung der Frauen als ein soziales und<br>kulturelles Thema behandelt. Der &#8222;schwarze Schleier&#8220; (der Titel eines Liebesgedichts von Eshghi)<br>wurde verwendet. Verschiedene Frauenzeitschriften dieser Zeit, darunter &#8222;Zaban-e Zan&#8220; (1298<br>iranischer Kalender), &#8222;Alam-e Nisvan&#8220; (1299) und &#8222;Jahan-e Zan&#8220; (1299), waren kritisch gegen\u00fcber<br>dem Schleier und seinen Gegnern.<br>Es ist wichtig anzumerken, dass der Widerstand der Geistlichkeit gegen die Freiheit der Frauen sogar<br>noch intensiver war als ihr Widerstand gegen die Bildung und das Recht auf Bildung f\u00fcr Frauen.<br>Frauen, die den Schleier kritisierten, wurden vom religi\u00f6sen Establishment oft des Atheismus,<br>Materialismus, Bahaismus oder Dekadenz beschuldigt, und mit solchen Anschuldigungen wurden die<br>Massen gegen die f\u00fchrenden Frauen aufgebracht.<br>Die Auff\u00fchrung von &#8222;Adam und Eva&#8220; oder &#8222;Der Apfel und Adam und Eva im Paradies&#8220; im Jahr 1302<br>war das erste Theaterst\u00fcck von Frauen im Iran und seine Hauptthematik war die Freiheit der Frauen.<br>Die Frauen-Nationalistengesellschaft bereitete das Theaterst\u00fcck mit der Hilfe von Mirzadeh Eshghi<br>vor.<br>Die Auff\u00fchrung fand im Haus von Noor al-Hoda Mangeneh statt. Noor al-Hoda Mangeneh beschrieb<br>die Ereignisse der Theaterauff\u00fchrung in der Nacht wie folgt: &#8222;Der erste Akt der Auff\u00fchrung wurde gut<br>durchgef\u00fchrt. In der Pause zwischen den Akten waren die G\u00e4ste damit besch\u00e4ftigt, S\u00fc\u00dfigkeiten,<br>N\u00fcsse und dergleichen zu sich zu nehmen, w\u00e4hrend drau\u00dfen im Hof heftig geklopft wurde. Zwei<br>Polizisten und zwei Diener des Gastgebers standen vor der Haust\u00fcr Wache, und es wurde wiederholt<br>berichtet, dass Befehle von der Ordnungskr\u00e4fte eingegangen waren, sich sofort aufzul\u00f6sen.&#8220; Aber<br>die Aufregung endet hier nicht; vielmehr setzte sich ab dem n\u00e4chsten Tag die Hetze gegen die<br>Frauenrechtsaktivisten, einschlie\u00dflich Frau Mangeneh, fort. Noor al-Hoda berichtet in ihren<br>Memoiren: &#8222;Einige bekannte Prediger in Teheran predigten folgendes:<br>&#8220; Die Gastgeberin hatte eine Verschw\u00f6rung zur Abschaffung des Schleiers geschmiedet, indem sie im<br>ersten Akt des St\u00fccks die Nachteile des Schleiers und des Verschleierungsprinzips aufzeigen lie\u00df. Im<br>zweiten Akt wurden die Vorz\u00fcge, die Leichtigkeit und die Sch\u00f6nheit des Ablegens des Schleiers<br>dargestellt. Dann hoben alle ihre Schleier ab. Die Gastgeberin stand ohne Schleier da, mit Blumen in<br>der Hand und einem Regenschirm \u00fcber dem Kopf, und die anderen Frauen kamen ihr aus dem Haus<br>gefolgt, auch ohne Schleier, und gingen in die gro\u00dfen und kleinen Gassen und Stra\u00dfen \u2026 damit die<br>Menschen ihnen folgen und ihre Schleier beiseite werfen. Einige Prediger behaupteten, letzte Nacht<\/p>\n\n\n\n<p>seien f\u00fcnftausend Frauen mit Blumen durch die Stadt gezogen und h\u00e4tten die Menschen zur<br>Enth\u00fcllung des Schleiers aufgerufen. Diese Diskussionen sorgten in der Stadt f\u00fcr Aufregung,<br>insbesondere in den Moscheen, und hatten eine seltsame Atmosph\u00e4re geschaffen<br>Familienrechtsvorschriften im Islam.<br>Gem\u00e4\u00df den verf\u00fcgbaren Dokumenten war in erster Linie die Geistlichkeit und Religion der<br>Hauptgrund f\u00fcr die Behinderung der Frauenbefreiung. Selbst w\u00e4hrend der Pahlavi-Regierung, in der<br>einige behaupten, Frauen h\u00e4tten von der Freiheit profitiert, basierten die antifrauenfeindlichen<br>Gesetze im Land auf islamischem Recht. Bis zum Jahr 1967 konnten M\u00e4nner vier Ehefrauen haben<br>und eine unbegrenzte Anzahl von tempor\u00e4ren Ehen eingehen. Ein Mann hatte das Recht, seine Frau<br>jederzeit und unter allen Umst\u00e4nden zu versto\u00dfen. Gem\u00e4\u00df Artikel 1117 des Zivilgesetzbuches hatte<br>der Ehemann das Recht, seine Frau daran zu hindern, eine Arbeit auszu\u00fcben, die seine W\u00fcrde<br>gef\u00e4hrden k\u00f6nnte. Auch die Erbfolge wurde vollst\u00e4ndig nach islamischem Recht geregelt. Zum<br>Beispiel erhielt eine Schwester die H\u00e4lfte des Erbes eines Bruders. Nat\u00fcrlich wurden auf Vorschlag<br>von Senator Mehrangiz Manouchehrian im Jahr 1974 \u00c4nderungen an den Familienrechtsvorschriften<br>vorgenommen, aber Frauen und M\u00e4nner waren niemals vor dem Gesetz gleichgestellt. Trotzdem<br>erhob die Geistlichkeit Einspruch gegen den Gesetzesentwurf von Senator Manouchehrian, und<br>einige Geistliche im Land behaupteten, dass dieses Gesetz nicht mit dem Islam vereinbar sei. Einige<br>betrachteten sogar die Unterst\u00fctzer von Manouchehrian als Ketzer.<br>Senator Mehrangiz Manouchehrian stand vor Problemen bei der Ver\u00f6ffentlichung seines Buches<br>&#8222;Kritik an den iranischen Verfassungs-, Zivil- und Strafgesetzen aus der Sicht der Frauenrechte&#8220;, da<br>kein Verlag bereit war, das Buch zu ver\u00f6ffentlichen. Der Grund daf\u00fcr war, dass er einige islamische<br>Vorschriften wie Erbrecht, tempor\u00e4re Ehen, Polygamie, Scheidung und Sorgerecht kritisiert hatte.<br>Selbst als er versuchte, sein Buch mit eigenem Geld in einer kleinen Druckerei drucken zu lassen,<br>verweigerte der Druckereibesitzer die weitere Produktion, nachdem er den Inhalt des Buches<br>erfahren hatte, nur weil das Buch dem Glauben widersprach.<br>Weitere Widerstand der \u201eGeistlichen \u201c gegen die politische Beteiligung und das Wahlrecht<br>von Frauen<br>Im Jahr 1951, nachdem die Regierung von Mohammad Mossadegh einen Entwurf f\u00fcr ein Wahlgesetz<br>vorbereitet hatte, der das Frauenwahlrecht offiziell anerkannte, sprach sich Ayatollah Khomeini, der<br>zu dieser Zeit einer der religi\u00f6sen Lehrer in Qom war, gegen diese Angelegenheit aus. Ayatollah<br>Kashani \u00e4u\u00dferte ebenfalls seinen Widerspruch und warnte die Regierung vor diesem Schritt.<br>Pers\u00f6nlichkeiten wie Ayatollah Borujerdi, Seyyed Sadr al-Din Sadr, Ayatollah Hojjat und Dutzende<br>weitere Geistliche und Rechtsgelehrte \u00e4u\u00dferten ihre Ablehnung des Frauenwahlrechts durch Briefe<br>oder durch Unterschriftensammlungen. Als Folge des zunehmenden Widerstands strich die<br>Regierung Mossadegh das Frauenwahlrecht aus dem Entwurf des Wahlgesetzes.<br>Die Einf\u00fchrung des Frauenwahlrechts im Iran im Jahr 1962 wurde erneut von der Geistlichkeit,<br>einschlie\u00dflich Khomeini, angefochten. Khomeini schrieb in einem Telegramm an Mohammad Reza<br>Schah Pahlavi: &#8222;Der Eintritt von Frauen in Parlamente, staatliche Versammlungen, kommunale<br>Gremien und Stadtr\u00e4te steht im Widerspruch zu den festen Gesetzen des Islam, deren Auslegung<br>nach dem Verfassungsgesetz den islamischen Rechtsgelehrten und religi\u00f6sen Autorit\u00e4ten obliegt,<br>und es ist anderen nicht erlaubt, sich einzumischen. Die islamischen Rechtsgelehrten und Autorit\u00e4ten<br>haben und geben Fatwas zu dieser Frage. Daher widerspricht das Wahlrecht f\u00fcr Frauen und ihre<br>Teilnahme auf allen Ebenen dem zweiten Zusatz zum erg\u00e4nzenden Verfassungsgesetz. Auch das<br>Gesetz des Parlaments, das im Jahr 1946 verabschiedet und erlassen wurde, entzieht Frauen das<br>Recht zur Wahl und Auswahl in staatlichen Versammlungen, kommunalen Gremien und Stadtr\u00e4ten.&#8220;<\/p>\n\n\n\n<p>In seiner fortgesetzten Opposition gegen das Frauenwahlrecht \u00e4u\u00dferte Khomeini in einer seiner<br>Reden im 1343 (1964) mit Bezug auf Diskussionen \u00fcber die Freiheit der Frauen folgendes: &#8222;Wir sind<br>nicht gegen den Fortschritt der Frauen. Wir sind gegen diese Sch\u00e4ndlichkeiten. Wir sind gegen diese<br>falschen Handlungen.&#8220;<br>Nach der Revolution im Jahr 1979 erlie\u00df Khomeini die obligatorische Hijab-Verordnung. Einen Tag vor<br>den Feierlichkeiten zum Internationalen Frauentag im Jahr 1979 erkl\u00e4rte er: &#8222;Die islamischen<br>Ministerien d\u00fcrfen nicht s\u00fcndigen. Frauen d\u00fcrfen nicht unbedeckt in islamische Ministerien<br>kommen. Frauen k\u00f6nnen kommen, aber sie m\u00fcssen mit Hijab sein. Es hindert sie nicht daran zu<br>arbeiten, aber sie m\u00fcssen den religi\u00f6sen Hijab tragen.&#8220;<br>Als Reaktion auf diese Anordnung fanden Demonstrationen mit Zehntausenden von Menschen in<br>Teheran und mehreren gro\u00dfen St\u00e4dten im Iran statt, was dazu f\u00fchrte, dass vor\u00fcbergehend keine<br>intensiven Ma\u00dfnahmen ergriffen wurden, um Frauen &#8222;verschleiert&#8220; zu machen. Aber mit der<br>Festigung der islamischen Regierung versch\u00e4rfte sich die Unterdr\u00fcckung von Frauen. Viele<br>berufst\u00e4tige Frauen wurden entlassen, weil sie sich weigerten, den Hijab zu tragen, einige wanderten<br>aus. Der Kampf gegen den erzwungenen Hijab wurde zu einem Teil des t\u00e4glichen Lebens der Frauen.<br>Gef\u00e4ngnisstrafen, Auspeitschungen, Geldstrafen, Beleidigungen und t\u00e4gliche Dem\u00fctigungen am<br>Arbeitsplatz und in der \u00d6ffentlichkeit, sogar der Verlust von Menschenleben wie bei Dr. Zahra Bani<br>Yaghoub im Gef\u00e4ngnis in Hamedan und der Ermordung von Mahsa (Gina) Amini sind Ergebnisse der<br>Verordnung des erzwungenen Hijab, die vor 45 Jahren von Khomeini erlassen wurde. Als Reaktion<br>auf dieses Ausma\u00df an Unterdr\u00fcckung und Gewalt entstand die Frauenrechtsbewegung aus dem<br>Herzen des Widerstands von Frauen gegen Diskriminierung und Unterdr\u00fcckung, die bis heute<br>andauert.<\/p>\n\n\n\n<p>Rezvan Moghaddam Sprecherin der Kampagne zur Beendigung von &#8222;Ehrenmorden\u201c<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Die Geschichte des Kampfes von Frauen gegen sexuelle und geschlechtsspezifische Gewalt reichtmehrere Jahrhunderte zur\u00fcck. Im Verlauf des steinigen Weges haben Frauenaktivisten mitzahlreichen Herausforderungen, Hindernissen und Beschr\u00e4nkungen konfrontiert. 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